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Sujet : « Il n’y a que les Blancs qui enseignent l’esclavage à l’école. Pourquoi ? »

https://youtu.be/wTmXEGes1mA?si=TEtz-EXn2946GtW6

Introduction

La phrase « Il n’y a que les Blancs qui enseignent l’esclavage à l’école » contient une provocation qui appelle la réflexion. Elle semble accuser une forme de particularité : seuls les peuples occidentaux assumeraient d’enseigner leurs fautes historiques. Mais cette affirmation soulève des enjeux philosophiques plus profonds : quelle est la signification morale et politique de l’enseignement du mal ? Et pourquoi certaines sociétés choisissent-elles d’en faire mémoire tandis que d’autres préfèrent le silence ?

Enseigner l’esclavage, ce n’est pas seulement transmettre un fait historique : c’est faire acte de conscience morale. Loin d’être neutre, cet enseignement interroge le rapport de l’homme à son passé, à la culpabilité, et à la vérité. Si l’histoire est, selon Hegel, « le tribunal du monde », alors l’acte d’enseigner le mal commis témoigne d’une lucidité éthique rare.

Nous verrons donc que l’enseignement de l’esclavage par les sociétés occidentales peut être compris d’abord comme un devoir de lucidité et de responsabilité historique (I), mais aussi comme un acte politique ambivalent, traversé par la culpabilité et la sélection mémorielle (II), avant de montrer enfin qu’il ouvre la voie à une mémoire universelle de l’humanité, fondée sur la reconnaissance partagée du mal (III).

https://youtu.be/0FdzxCssbso?si=LnTNSpSuQvd8m8qp

I. Enseigner l’esclavage : un devoir de lucidité morale et historique

Reconnaître et enseigner l’esclavage, c’est d’abord affirmer que toute civilisation porte en elle une part d’ombre. En intégrant cette histoire dans l’éducation, les sociétés occidentales manifestent une volonté de conscience de soi. Selon Paul Ricœur, le « travail de mémoire » consiste à regarder le passé sans complaisance, pour transformer la honte en savoir et la faute en leçon morale.

L’enseignement de l’esclavage répond ainsi à une exigence éthique : comprendre comment des sociétés éclairées ont pu justifier la déshumanisation d’êtres humains. Cette lucidité permet d’éviter la répétition du mal et d’ouvrir un espace de réflexion sur la dignité humaine. Kant rappelait déjà que l’homme doit toujours être traité comme une fin, jamais comme un moyen : enseigner l’esclavage, c’est rappeler le prix de ce principe.

En ce sens, le fait que les pays occidentaux enseignent cette période n’est pas seulement un signe de culpabilité, mais une manifestation de maturité morale : reconnaître ses fautes, c’est affirmer la primauté de la vérité sur le confort de l’oubli.

https://youtu.be/h-G5vCoOLug?si=A1BJsxnR4cCL803A

II. Une démarche toutefois ambiguë : la mémoire comme instrument politique

Mais cet acte de lucidité n’est pas exempt d’ambiguïtés. Enseigner l’esclavage, c’est aussi construire un discours politique sur le passé. Il peut exister une volonté de se présenter comme moralement supérieur, en transformant la reconnaissance des fautes en preuve de vertu. Le risque est alors de muséifier la culpabilité plutôt que de la comprendre.

Par ailleurs, cette mémoire demeure souvent partielle. L’enseignement met principalement l’accent sur la traite transatlantique, oubliant les autres formes d’esclavage – africaines, arabo-musulmanes ou asiatiques. Cette sélection contribue à entretenir une vision centrée sur l’Europe, où les « Blancs » apparaissent à la fois comme coupables et comme détenteurs du discours historique.

On peut donc interpréter la phrase initiale comme une critique de cette monopolisation de la mémoire : si seuls les Occidentaux enseignent l’esclavage, c’est peut-être parce que d’autres peuples refusent d’affronter leur propre passé, mais aussi parce que le récit historique mondial reste dominé par la perspective occidentale.

https://youtu.be/GqDmRVpAZ0A?si=tJVq35rw0nbEh0Is

III. Vers une conscience universelle : de la faute historique à la responsabilité humaine

Pourtant, l’enseignement de l’esclavage ne devrait pas être perçu comme l’affaire d’un seul groupe. L’esclavage n’est pas seulement une histoire européenne : c’est une expérience universelle du mal. C’est pourquoi cet enseignement doit être pensé comme un devoir commun de l’humanité, et non comme une confession occidentale.

Nietzsche affirmait que « seul celui qui sait se souvenir peut espérer être libre » : la mémoire du mal est la condition d’une liberté véritable. En enseignant l’esclavage, l’homme apprend à reconnaître en lui la capacité de nier l’autre, mais aussi la possibilité de se transformer. La mémoire historique devient alors un acte d’humanisation : elle nous rappelle que la dignité humaine ne se conquiert que dans la lucidité.

Ainsi, loin d’être le signe d’une culpabilité exclusive, le fait que les sociétés occidentales enseignent l’esclavage traduit une volonté de conscience universelle. Il s’agit de faire de cette histoire non pas un fardeau, mais une leçon commune : celle de la fragilité de la morale et de la nécessité de la justice.

https://youtu.be/fbLJgnZxK-U?si=VbeH3An5SJc4l6V8

Conclusion

S’il est vrai que « seuls les Blancs enseignent l’esclavage », c’est peut-être parce qu’ils ont compris que le silence est la plus sûre manière de répéter la faute. Enseigner le mal n’efface pas la honte, mais il en fait une source de connaissance.

En ce sens, cette attitude doit être comprise non comme un aveu de culpabilité, mais comme une affirmation du devoir de mémoire, c’est-à-dire du courage de regarder le passé pour fonder un avenir plus juste.
L’enseignement de l’esclavage n’est donc pas seulement un devoir historique : il est une leçon de philosophie morale sur la condition humaine elle-même — celle d’un être capable de domination, mais aussi capable de vérité et de rédemption par la conscience.

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https://youtu.be/tYHZ3uNZBjA?si=9FmSHl86ohzKgqza

📚 Bibliographie philosophique et analytique : “L’enseignement de l’esclavage et la responsabilité historique”

1. La mémoire, la responsabilité et la vérité historique

Paul Ricœur – La Mémoire, l’Histoire, l’Oubli (2000)

Ricœur développe l’idée du « travail de mémoire » : reconnaître le passé, même douloureux, est un acte de justice et de lucidité.
👉 À utiliser pour justifier que l’enseignement de l’esclavage est un devoir de vérité et non de culpabilité.

Hannah Arendt – Eichmann à Jérusalem (1963)

Arendt parle de la banalité du mal : le mal historique n’est pas seulement le fait de monstres, mais d’individus ordinaires obéissant sans penser.
👉 À mobiliser pour montrer que comprendre le mal, c’est prévenir sa reproduction.

Vladimir Jankélévitch – L’Imprescriptible (1986)

Jankélévitch défend le devoir de mémoire face aux crimes historiques, au nom d’une éthique de la fidélité aux victimes.
👉 Sert à défendre la dimension morale de l’enseignement de l’esclavage.

2. La morale et la dignité humaine

Emmanuel Kant – Fondements de la métaphysique des mœurs (1785)

Kant affirme que l’homme doit toujours être traité comme une fin en soi, jamais comme un moyen.
👉 Permet de montrer que l’esclavage est la négation absolue de la dignité morale de l’homme.

Jean-Jacques Rousseau – Du Contrat social (1762)

Rousseau montre que la liberté est l’essence de l’homme et qu’aucun droit ne peut légitimement fonder l’esclavage.
👉 À citer pour souligner que l’esclavage contredit la nature morale et politique de l’être humain.

3. La lucidité historique et la conscience du mal

Georg Wilhelm Friedrich Hegel – La Raison dans l’histoire (1837)

Hegel conçoit l’histoire comme le lieu où la raison se réalise, parfois à travers le mal.
👉 À utiliser pour montrer que l’enseignement du mal historique (comme l’esclavage) participe au progrès de la conscience morale.

Friedrich Nietzsche – Considérations inactuelles II : De l’utilité et des inconvénients de l’histoire pour la vie (1874)

Nietzsche distingue la mémoire qui libère de celle qui paralyse.
👉 À citer pour dire que la mémoire de l’esclavage doit être vivante et tournée vers la liberté, non vers la culpabilité.

Sigmund Freud – Malaise dans la civilisation (1929)

Freud montre que les sociétés refoulent leurs fautes collectives.
👉 Permet d’interpréter le silence d’autres peuples comme un refoulement, et l’enseignement des fautes comme une preuve de maturité culturelle.

4. La politique de la mémoire et les enjeux de pouvoir

Michel Foucault – Il faut défendre la société (1976)

Foucault analyse comment le pouvoir construit les récits historiques pour maintenir une certaine domination.
👉 À mobiliser pour montrer que même l’enseignement du mal peut être un acte politique, un contrôle du discours sur l’histoire.

Aimé Césaire – Discours sur le colonialisme (1950)

Césaire dénonce la barbarie coloniale et la nécessité de décoloniser les esprits.
👉 Permet d’introduire une critique postcoloniale : enseigner l’esclavage, oui, mais sans oublier les autres formes d’oppression.

Frantz Fanon – Les Damnés de la terre (1961)

Fanon montre que la libération passe par la reconquête de la mémoire et du langage.
👉 À citer pour élargir la question à la dimension universelle du souvenir des peuples dominés.

5. Ouvrages contemporains et réflexions actuelles

Achille Mbembe – Critique de la raison nègre (2013)

Mbembe interroge la persistance des hiérarchies raciales dans les sociétés post-esclavagistes.
👉 À utiliser pour montrer que l’enseignement de l’esclavage est aussi un moyen de déconstruire les représentations du monde moderne.

Souleymane Bachir Diagne – En quête d’Afrique(s) (2020)

Philosophe africain contemporain qui plaide pour une mémoire partagée, au-delà des clivages identitaires.
👉 À citer dans la conclusion pour défendre une vision universelle de la mémoire.

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